Принципы нэйдань-цигун

Нэйдань - это упражнение, в котором ци генерируется в области точки Даньтянь, или Цихай и, направляемая разумом, включается в круговорот по всему телу. Даньтянь располагается на 1,5 дюйма ниже пупка. Это название означает «поле эликсира»; его ввели в употребление даосы. Название же Цихай используется в акупунктуре и переводится как «море ци». Даньтянь считается изначальным источником человеческой энергии, так как зародыш человека именно нижней частью живота «закачивает» в себя от матери питательные вещества и кислород. После рождения ребенок продолжает дышать нижней частью живота еще несколько лет. Потом центр дыхания постепенно переносится все выше и выше; к подростковому возрасту человек уверен, что он дышит грудью, и практически теряет контроль над мышцами нижней части живота. В медитации нэйдань человек возвращается к «зародышевому» способу дыхания; во всяком случае, центр дыхания переносится в Даньтянь, центр всего круговорота ци. Даньтянь еще называют Халу («очаг», «печь»), поскольку в нем рождается огонь энергии. Этот термин непосредственно связывает медитацию с даосской алхимической традицией.

В важном даосском тексте Тайси-цзин («Канон гармоничного зародышевого дыхания») подчеркивается значение Дяньтяня и правильного дыхания и рекомендуется «вынашивать» Дяньтянь, как зародыш. Эта идея нашла отображение в даосской символической картине, на которой над головой медитирующего человека изображен младенец.

Из Тайси-цзина:

Зародыш развивается из скрытой, неразвитой ци.
Ци впитывается при упорядоченном дыхании зародыша.
Когда есть ци, тело живо. Когда дух-шэнь покидает тело и зародыш рассеивается, наступает смерть.
Лишь при взращивании духа и ци возможно долголетие. Защищай и вынашивай духовный зародыш, накапливая дух и ци.
Дух движется - движется и ци; останавливается дух - останавливается и ци.
Для долгой жизни нужно гармоничное взаимодействие духа и ци. Когда разум сердца (синь) укрощен разумом мудрости (и), ни одна мысль не уходит и не приходит.
Когда (мысли) не уходят и не приходят, природа свободна. Верный путь к этой цели - разумное действие.

Тысячелетний опыт адептов китайской медитации показывает, что человек может восстановить утраченную силу брюшных мышц и потока ци. Упражнения такого рода называются «возвращением к детству» (фаньтун). Сначала обнаружили, что, когда брюшные мышцы активно работают, нервы и каналы ци начинают накапливать энергию, генерируемую в ходе упражнения. Это назвали «разжиганием огня» (цихо). Позднее даосы заметили, что хорошо при этом сосредоточивать сознание на движениях мышц живота, а еще лучше - координировать эти движения с дыханием. Такая координация помогает сосредоточению. Разум может контролировать деятельность ци. Поэтому в медитации следует концентрировать сознание на Даньтяне. Это называется и шоу Даньтянь, то есть «разум всегда с Даньтянем».

Поскольку важнейшим принципом китайской медитации является то, что Даньтянь - источник и центр циркуляции ци, именно с этой точки и начинается практика. Первое, что надо научиться делать, - это контролировать брюшные мышцы, заставлять их расширяться и сжиматься произвольно, чтобы нижняя часть живота поднималась и опадала, как у ребенка. Это упражнение «возвращение к детству» требует всего-навсего многократных повторений, и в конце концов оно у вас обязательно получится; если тренироваться по полчаса в день, успех придет через месяц.

Со временем упражнение начнет давать вам все больше и больше энергии. Если вы сосредоточите сознание на Даньтяне, то и энергия сосредоточится там же. Когда накопленная ци становится достаточно сильной, медитирующий может чувствовать тепло в области Даньтяня.

«Возвращение к детству» - упражнение очень полезное по нескольким причинам. Во-первых, движение брюшных мышц вверх-вниз при глубоком дыхании массирует желудок и кишки и упражняет мышцы, удерживающие внутренние органы на их местах. Глубокое дыхание может излечить грыжу, которая вызывается слабостью внутренних мышц. Во-вторых, упражнения брюшных мышц генерируют ци не только для круговорота, но и для направления ее непосредственно в те органы, которые этими мышцами окружены. Эта дополнительная ци плюс улучшенная циркуляция крови - залог здоровья органов. Наконец, глубокое дыхание задействует легкие в полном объеме, благодаря чему они укрепляются и очищаются.

Через две-три недели практики после того, как уже достигнуто ощущение тепла в Дяньтяне, медитирующий начинает чувствовать дрожь в мускулах. Накопление ци в нервах и каналах ци приводит к выходу мышц из-под контроля. Это явление называется дунчу, или «ощущение движения». (Собственно говоря, термин дунчу применяется в медитации ко всем явлениям, вызываемым течением, перераспределением и избыточным накоплением ци. Наиболее частые ощущения при этом - зуд, дрожание или дергание отдельных мышц, а то и всего тела.) Когда мышцы нижней части живота начинают дрожать, пора запускать энергию ци в круговорот. Сосредоточение в этот момент играет исключительно важную роль. Медитирующий должен быть очень спокоен; ни в коем случае не следует отвлекаться на ощущения дунчу. Впрочем, дунчу случается не с каждым человеком. У некоторых медитирующих первые ключевые полости вдоль русла круговорота бывают открыты изначально, и ци проходит через них беспрепятственно.

Рис. 1. Путь жэнь-май

1. Даньтянь (у даосов). Цихай (в акупунктуре)
2. Дуци (у даосов). Шэньцюэ (в акупунктуре)

Прежде чем идти дальше, вы должны понять, что собой представляет круговорот ци. Есть 2 главных русла, расположенные посредине тела спереди и сзади (рис. 1 и 2). Переднее русло называется Сосудом Зачатия (жэнь-май) и является иньским. Этот сосуд начинается от нижней губы и идет вниз по срединной линии тела к полости «Морское дно» (Хайди) между мошонкой или влагалищем и анусом. В акупунктуре эта полость называется Хуэйинь («Пересечение Инь»).

Русло круговорота ци, проходящее по спине, называется Сосудом Управления (ду-май) и является янским. Оно начинается от «Морского дна» (Хуэйинь) и идет вверх по позвоночнику, проходит через макушку головы и оканчивается на небе. 2 сосуда ци, о которых мы говорим, обычно не соединены вверху. Но когда язык касается неба, иньский и янский сосуды соединяются, и тем самым образуется замкнутый энергетический контур. Такое касание языком неба называется дацяо («постройка моста»). Без него циркуляция ци невозможна. Дацяо играет роль выключателя в электрической цепи. Поэтому, медитируя по системе вайдань или нэйдань, всегда касайтесь языком неба.

Рис. 2. Путь ду-май

1. Юйчжэнь (у даосов). Наоху (в акупунктуре)
2. Шанбэй (у даосов). Дачжуй (в акупунктуре)
3. Минмэнь или Цзяцзи (у даосов). Линтай (в акупунктуре)
4. Вэйлюй (у даосов). Чанцян (в акупунктуре)
5. Тяньлингай (у даосов). Байхуэй (в акупунктуре)
6. Би (у даосов). Суляо (в акупунктуре)
7. Хайди (у даосов). Хуэйинь (в акупунктуре)

Конечно, каждый человек в течение дня неоднократно прикасается языком к небу. Но в медитации очень важно делать это постоянно. Язык должен быть расслаблен и легко касаться центра неба (см. рис. 3). Если язык напряжен, это вызовет «затор» в потоке ци. Также язык не должен касаться зубов, потому что это часто вызывает сонливость. Язык не должен и слишком вытягиваться, касаться задней части неба. Это ведет к болезненному напряжению мышц языка и опять-таки к застою ци. Когда «мост построен» правильно, медитирующий сталкивается с проблемой повышенного слюноотделения. Ничего страшного, слюну надо просто сглатывать. Точка в центре неба, где его касается язык, называется Тяньчи («Небесный пруд») или Лунцюань («Драконий родник»).

Рис. 3. Положение языка

Когда ученик научился выполнять круговорот ци по двум главным сосудам, можно считать, что он овладел «Малой циркуляцией» (сяо чжоу тянь). Обычно, медитируя 3 раза в день по полчаса по правильной методике, можно овладеть малой циркуляцией за 90 дней, но иногда требуется и больше времени. Все зависит от ваших личных способностей к сосредоточению, расслаблению и ощущению потока ци, а также от понимания принципов и техники циркуляции. Важно отметить, что медитирующий не должен пытаться форсировать процесс, ибо это может быть опасно для здоровья (и, во всяком случае, вредно для циркуляции ци).

Вы должны понимать, что ци всегда совершала круговорот в вашем теле. Но где-то циркуляция ци может замедлиться, где-то может случиться застой. В сосудах и каналах ци есть множество точек-узлов, в которых русла сужаются, становятся труднопроходимыми. Обычно эти узлы совпадают с полостями. Главная цель нэйдань-медитации заключается в том, чтобы открыть или расширить эти трудные места и исключить в них застой ци. Когда ци застаивается и не течет беспрепятственно, человек чувствует себя больным, а соответствующий орган ослабляется. Когда каналы ци открыты, артерии также открываются и позволяют крови течь беспрепятственно. Это связано с тем, что артерии обычно сопровождают каналы ци. Таким образом, медитация может помочь при высоком кровяном давлении.

В малой циркуляции нэйдань есть 3 полости-узла (см. рис. 2), через которые ци проходит с самым большим трудом. Они называются сань гуань, или «Трое ворот». Первая из этих полостей известна как Вэйлюй («Копчик») у даосов и Чанцян («Долгая сила», Gv-1) в акупунктуре. Она расположена на копчике.

Вторая полость называется Цзяцзи («Сжать позвоночник») у даосов, Минмэнь («Дверь жизни») в боевых искусствах и Линтай («Помост духа», Gv-10) в акупунктуре. Ушуисты используют название «Дверь жизни» потому, что удар по этой точке может вызвать сердечный приступ с летальным исходом. Не следует путать эту бойцовскую Минмэнь (Gv-10) с акупунктурной точкой Минмэнь (Gv-4).

Третья полость называется Юйчжэнь («Нефритовая подушка») у даосов и Наоху («Двор мозга», Gv-17) в акупунктуре. Она расположена в основании черепа.

Эти точки проявляют самую большую сопротивляемость возрастанию потока ци и поэтому являются главными вехами, по которым можно судить о прогрессе в малой циркуляции.

Чтобы управлять движением ци медитирующий должен уметь ощущать этот поток. Кроме того, вы можете чувствовать, как растягиваются и сокращаются мышцы спины по обе стороны от сосуда. Когда же ци проходит над полостью «Нефритовая подушка», ощущения растягивания не бывает, поскольку на голове нет мощных мышц. Обычно поток ци вдоль головы ощущается как местное онемение или щекотание, словно от насекомых, копошащихся в волосах.

Во время медитации человек может непроизвольно раскачиваться или вдруг подаваться вперед и назад. Иногда он ощущает, как та или иная мышца сама по себе вдруг сокращается. Все это - симптомы дунчу, вызываемые перераспределением ци. Тут не из-за чего впадать в панику: все идет нормально!

Овладев малой циркуляцией, вы можете приступать к большой - то есть к круговороту энергии во всем теле через 12 каналов ци. Обычно медитирующий начинает с концентрации только на руках или только на ногах, но часто практикуется и введение ци в верхние и нижние конечности одновременно, сопровождаемое мысленным сосредоточением на образе энергии ци, вытекающей их двух главных сосудов.

Ян Цзюньмин