Хотя практика пранаямы имеет дело с нашими дыхательными циклами, она не попадает в категорию каких-либо гимнастических упражнений, где дыхание выполняет пассивную функцию. Пранаяма - это активный процесс сознательной интеграции йоговского дыхания и наших мыслей в единую управляемую концепцию божественного восприятия. Дальнейшей концепцией такого дыхания является получение энергии праны при каждом вдохе, освобождение от эгоизма и неведения при каждом выдохе и осознание глубины энергии праны при каждом периоде задержки дыхания. Выдох также трансформирует энергию праны в форму направленной исцеляющей энергии. Во многих индуистских, христианских и других религиозных общинах подобное целительство регулярно практикуется.
Для проявления этих концепций в процессе практики пранаямы мы поддерживаем в себе чувственное божественное представление об энергии праны. Наши афферентные нейроны переносят это наше представление через спинные нервы в область таламуса (зрительного бугра) в нашем мозгу (ЦНС). Здесь мы узнаем, что афферентные нейроны только передают сигналы от раздражителей в том виде, в каком они производятся нашими чувствами, без какого-либо разделения их по качеству (хорошие или плохие, созидательные или разрушительные). Поэтому нам следует четко осознавать глубину и качество побуждений своего разума. В связи с этим наша симпатическая нервная система (СНС) побуждает нас повышать деятельность нашего сознания и содействовать большей способности к сосредоточению, чтобы качество восприятия стало более глубоким.
Возвращаясь назад, к теме таламуса, следует отметить, что помимо него в нашем мозгу есть еще другая сопряженная область, называемая гипоталамусом. Но гипоталамус, будучи ответственным за другие функции нашего мозга, не имеет отношения к теме нашего разговора. Таламус выносит сигналы нашего чувственного представления (энергия праны) на сознательный уровень нашего мозга. Затем ответ сознания передается обратно (вниз) всему организму эфферентными нейронами. Таким образом, чем больше мы узнаем о наших чувствах в этой сфере, тем более мы осознаем как истинное присутствие энергии праны в нашем физическом и психическом естестве, что постепенно возвышает наши духовные способности. Таким образом, становится понятно, что наука физиология не может оставаться в стороне от концепций духовности. Скорее физиология дает дополнительную поддержку духовному знанию.
Исходя из вышесказанного, мы можем осознать всю важность соблюдения поз в пранаяме, с тем чтобы нервные волокна могли лучше передавать наши ощущения в мозг и возвращать его команды обратно. Наш мозг - это место абсолютного и чистого сознания, высшего знания. В то же время наш разум должен стать свободным от всех внешних воздействий и создать состояние внутреннего покоя, сохраняя дух пробужденным, способным реагировать на божественную прану. Так что наш разум должен быть существенно готовым сознательно наблюдать за течением нашего дыхания. В нашей обычной жизни разум находится в беспокойном состоянии активности и ему не удается внутренне сосредоточиться. Таким образом, перед выполнением пранаямы необходимо привести разум в состояние успокоения. Это достигается посредством выполнения в течение какого-то времени хорошо известной шавасаны. При этом мы сосредотачиваемся на слушании звука нашего обычного дыхательного цикла. Наблюдение за этим звуком дыхания - очень хорошая практика, дающая успокаивающий эффект нашей нервной системе.
«Для сохранения энергии праны требуется сбалансированное и очищенное дыхание, ненасильственное поведение и благоговение перед жизнью, Любовь, положительные эмоции, свободное их проявление».
Дипак Чопра
Наконец, мы должны осознавать, что речь не идет о быстром успехе, что потребуются месяцы и годы искренней и благочестивой вовлеченности в практику пранаямы, и для того, чтобы достичь цели высшей идеи, попытайтесь избежать воздействия рассудка в процессе практики. Только тогда, и с божественным благословением, мы можем достичь абсолютного осознания тонкого блаженства праны в нас. Без этих понятий пранаяма не приведет нас к божественному умению, к которому мы стремимся. Поскольку большинство индивидуумов не могут достичь истинного самадхи, я использовал слова «божественное умение» в качестве тех ступеней развития, которые приведут к состоянию самадхи.
Ранджит Сен Гупта